第五章
理性與啟示
作為愛德華滋嚴謹的理性聖經神學的過渡，我將簡要闡述他關於理性與啟示關係的一般理論。
任何討論愛德華滋啟示觀的基礎，都必須從他對理性的理解開始。1 理性在思想中居首，正如它在存在中居首一樣。啟示在思想中居次，正如它在存在中居次一樣。2
雖然愛德華滋在《雜記》M 1337中指出：「自然之光在任何意義上都不足以發現（啟示）這種宗教（基督教）」，但他同時也寫道：「理性與啟示之間存在著完美的和諧。」（啟 3:1-22）啟 3:1-22 這種完美的和諧並未在任何單一著作中詳述，但其散佈的跡象隨處可見。他經常提及理性在支持和實現啟示方面所扮演的角色。我們可以列出理性的四個不同功能。4
在此之前，我必須針對喬納森·愛德華滋關於理性與啟示的主流現代觀點提出異議。與其由我來闡述，不如讓其主要代表之一以更權威、更精確的方式來表達，這是我無法企及的。諾曼·費林（Norman Fiering）的觀點代表了現代學者對此主題的普遍看法。他以極其精確的方式闡述了這一點，因此我毫不猶豫地在此完整呈現其學術內容，甚至包括註腳。
愛德華滋的方法
愛德華滋同意虔敬派的觀點，他相信一種統一的基督徒生活，其中虔誠與美德可以互換。然而，他與艾姆斯（Ames）和馬瑟（Mather）也有所不同。這些人迴避道德哲學。他們不願沾染道德哲學，除非絕對必要。當然，馬瑟和艾姆斯都沒有在這個領域進行任何深入的批判性工作。相反，愛德華滋試圖兩者兼顧。他非但不迴避這個主題，反而願意與當時的自然主義道德哲學家在細微之處爭辯，尤其致力於證明——強烈反對十八世紀盛行的仁愛主義和心理樂觀主義——原罪教義是有效的；屬血氣的人主要受自私驅動；以及世俗哲學家所謂的「道德感」不過是舊式良知的新包裝。然而，愛德華滋始終保留著他的道德神學，因為他無意讓這些哲學爭論來決定事情，無論其知識上的後果如何。愛德華滋將他與世俗哲學的交鋒視為在聖殿門前的辯論，僅僅是殿內神聖真理的有趣前奏，而他對這些真理堅定不移。
然而，愛德華滋對哲學的真正投入，甚至在他出版主要哲學著作之前就已為人所知。早在1743年，查爾斯·瓊西（Charles Chauncy）就注意到，儘管愛德華滋很快指責他人將「哲學」而非聖經作為判斷宗教經驗的準則，特別是「關於自我本質、其官能和情感的哲學觀念」，但愛德華滋自己卻「比我所知的任何一位撰寫過當時著作的人，使用了更多的哲學」。5 瓊西的觀察一針見血。然而，無論多麼不情願和無意中， 愛德華滋都不可避免地被捲入哲學辯論。僅僅依賴神學傳統、聖經釋經、虔敬派的肯定，或前笛卡爾思想，無異於將自己排除在當時核心問題的爭論之外。但與此同時，愛德華滋的道德神學明確主張，無論關於未蒙救贖之人性所謂的美德能力能證明什麼，自然美德必然達不到「真正的美德」，即使僅僅因為它是自然的而非神聖啟發的。在這一點上，愛德華滋非常明確：「顯然，」他寫道，「真正的美德必須主要在於愛上帝。」6 真正的美德，「換句話說，就是真正的恩典和真實的聖潔。」7 因此，歸根結底，在愛德華滋的道德神學中，真正的美德與恩典狀態或重生是密不可分的。
這種未經承認的雙重標準在愛德華滋時代造成了混亂，並持續至今。面對十八世紀劃時代的宗教危機，愛德華滋有時似乎在發明他自己的辯論和證據規則。 對於艾姆斯和馬斯特里希特（Mastricht）等虔敬派來說，將道德知識劃分為自然和超自然（或哲學和神學）在原則上是不可接受的。理論上和實踐上的道德，就是統一的基督徒生活。但到了愛德華滋時代，哲學思辨和理解在物理和道德科學領域都取得了巨大發展，整合的任務變得如此複雜和困難，以至於很少有思想家試圖將宗教和世俗學問結合起來，除非是在最模糊和最普遍的層面上。隨著亞里斯多德綜合體系的崩潰，人們更容易在鬆散的混合主義中尋求庇護。然而，像貝爾（Bayle）的《字典》這樣的著作，卻在一個又一個的悖論、一個又一個的矛盾中，將宗教與哲學對立起來，驅使讀者走向信仰主義或懷疑主義。
愛德華滋在整合、可以說是系統建構方面的努力，使他在十八世紀中期顯得格格不入。他將形而上學與聖經交織，他的福音派抱負，事實上，他作品的基礎——人對上帝的依賴經驗——都讓人想起比偉大的英國聖公會主教約瑟夫·巴特勒（Joseph Butler）和喬治·柏克萊（George Berkeley）更早的哲學時期。正如我們之前所指出的，愛德華滋應當與五十年前的萊布尼茨（Leibnitz）、馬勒伯朗士（Malebranche）和帕斯卡（Pascal）歸為一類，這些人物像他一樣自由地進行哲學思考，但卻是在一個教義傳統之內。這種與宗教教義的關係是否將人排除在啟蒙運動之外，這是一個有爭議的問題。8
這很精確——精確地錯了。我認為費林甚至對艾姆斯、馬斯特里希特和萊布尼茨的立場都錯了。我知道並將證明他，以及與他一同的當代關於喬納森·愛德華滋的主流觀點是錯的。事實上，這個錯誤僅僅是另一個——但對我們來說，這裡是最重要的——透過信仰主義色彩的眼鏡閱讀基督教歷史的例證。許多現代學者沒有看到這些頁面中先前展示的普遍歷史共識，他們假設其不存在，當無法否認或解釋其在一位重要作家中的存在時，便將其視為一種反常現象，而在愛德華滋的案例中，則是一種偶發且無意識的反常現象。
讀者在閱讀以下幾點時，我想，他不會懷疑愛德華滋的作品中存在「整合」，而且這並非「不情願和無意中」發生，也不是透過「雙重標準」的權威，更不是喬納森·愛德華滋「遵循他自己的辯論和證據規則」而「斷然」提出的。
顯然，對愛德華滋而言，人的理性——即使是墮落的理性——能夠且確實獨立於特殊啟示而證明上帝的存在。我們再次提醒讀者《雜記》M 1340，這是愛德華滋對「理性不足以取代啟示」最徹底的論證，他聲稱「沒有什麼比必須存在一個未被創造且無限的存有更確定的了。」上帝是理性過程的始與終。沒有任何思想不導向上帝。無神論是最終的荒謬。9
在一篇關於受啟示聖經的手稿講道中，我們讀到這段序言：「理性要斷定有一位上帝，祂是無限完美的存有，並且聖經是祂的話語。」10 這一點在愛德華滋的著作中很少被注意到，他對理性的強調被他對啟示更為重視的強調所掩蓋。例如，那篇關於（林前 2:11-13）林前 2:11-13 的講道如此強調傳講上帝「默示」的話語而非人的智慧，以至於人們幾乎沒有意識到那個幾乎是附帶的提醒：人的理性必須首先證明默示的啟示是來自上帝的。同樣，所有閱讀（太 16:17）太 16:17 講道的人，都對神聖和超自然之光的必要性印象深刻，以至於他們沒有聽到愛德華滋悄悄地、從反面觀察到，這並不排除使用理性等自然官能。11 他還明確堅持，啟示的基礎教義——三位一體——對「赤裸的理性」是可見的。12
愛德華滋儘管細膩而深刻，卻是一位典型的十八世紀護教家。事實上，他甚至可以被稱為典型的十九世紀護教家。例如，十九世紀普林斯頓神學家查爾斯·霍奇（Charles Hodge）在討論理性在《啟示錄》中的功能時，基本上採取了與愛德華滋相同的步驟。（啟 13:1-18）啟 13:1-18 霍奇所稱的usus organicus（有機使用）是我們的第三點：理性必須掌握、感知或理解所謂的啟示在說什麼，如果有的話。14 我們目前的重點是霍奇關於理性作為矛盾試驗或檢驗（judicium contradictionis）的觀點。理性在掌握信息後，必須判斷它是否連貫或可信——也就是說，是否沒有矛盾。15 對於追求理性與一致性的正統派來說，矛盾對真理甚至意義都是致命的。正是現代新正統神學家呼籲「釘死理智」。埃米爾·布倫納（Emil Brunner）採取了最終的反正統立場，認為矛盾正是宗教真理的試金石：「邏輯不一致的標誌附著在所有真正的信仰宣告上。」16
愛德華滋是正統派，而非新正統派。對他而言，矛盾是胡說八道的標誌。如果一致性，如愛默生所言，是「小腦袋的妖怪」，那麼喬納森·愛德華滋就是美國最「小腦袋」的哲學神學家。根據愛德華滋的說法，不一致的不是智者，而是惡人：「惡人與自己不一致。」17 這篇關於（太 11:16-19）太 11:16-19 的講道是愛德華滋關於理性國度的宣言。其中寫著他對亨利·多德威爾（Henry Dodwell）《基督教非基於論證》（1742）的回應。
更簡潔地說：聖經「以真理可愛的簡樸閃耀著光芒。」18 聖經中所發現的一切不僅是真實的，而且在聖經之外所持有的任何健全觀點，都不是源自聖經的。聖經所到之處，就有光明；世界其他地方則仍處於黑暗之中：「所以現在全世界都是如此，」他在荒野邊緣對他那小小的印第安會眾說。19
儘管愛德華滋從未直接使用洛克（Locke）的「信使憑證」20一詞，但他顯然認同該觀點。也就是說，他也認為上帝認證一位信使，就確立了該信使提出神聖教義的權利，而聽眾必須承認這些教義。上帝賜予祂所委派信使的認證，是在祂名下行神蹟的能力。當上帝透過人類信使啟示自己時，祂會以神蹟奇事來證明他們。尤其清楚的是，耶穌的神蹟證明了祂是一位神聖的信使。愛德華滋在談到拉撒路的復活時寫道：
現在，難道可以想像上帝會聽一個騙子的話，或者允許或容許這樣一件非凡的事情，在一個騙子向祂祈求之後，立即因他的話語和行動而發生嗎？這個騙子在祈求時如此厚顏無恥地稱祂為父，並告訴祂說祂總是聽他的，又告訴祂說他這樣說的目的是為了讓其他人看到祂確實透過應允他的請求來證明他的使命和權柄，以這樣的方式？21
神蹟有時雖然沒有明確提及，但卻在考慮之中。例如，當愛德華滋觀察到聖經儘管常受世俗權勢反對卻依然盛行時，他顯然將聖經本身的存續視為一個神蹟——一種文學上的燃燒荊棘。22 自由派亞米念主義者托馬斯·查布（Thomas Chubb）可能認為神蹟不太可能，自然神論者約翰·托蘭（John Toland）可能認為神蹟不可能，但對喬納森·愛德華滋而言，神蹟已徹底確立了聖經；事實上，確立得如此之好，以至於任何後來的神蹟——如果有的話——都無法與之相比。因此，聖經的見證比死人復活的見證更為偉大。「上帝話語的警告，比死人復活來警告罪人，更能達到喚醒罪人並使他們悔改的目的。」23
事實上，正是啟示教導人成長並變得理性。在這一點上，愛德華滋講述了一個十三歲男孩的故事，他向男孩陳述了一個簡單的幾何事實，這個事實對成年人來說眾所周知，但對孩子來說卻完全不可思議。25 對聖經有理性困難的成年人，就像是智力上的嬰兒。
當然，聖經的啟示是奧秘的。當自然神論者約翰·托蘭（John Toland）寫下他的《基督教非奧秘》（1696）時，在愛德華滋（如同約翰·洛克）看來，他並未成熟地理解啟示中奧秘的合理性。愛德華滋不斷為相信奧秘辯護。「人們不一定需要對命題的主題有清晰的觀念，才能理性地確信該命題的真理。」26 他認為，即使是異教徒也比那些受限於笛卡爾原則（即確定性只能來自清晰明確的觀念）的人更懂得。
在愛德華滋的神學中，康拉德·切里（Conrad Cherry）的說法：「聖經……唯獨透過上帝聖靈的能力才成為上帝的話語」27，是沒有根據的。連魔鬼都知道聖經是上帝的話語。愛德華滋從未說過或暗示聖經不是上帝的話語，除非讀者被聖靈光照（儘管透過聖靈的光照，讀者確實以最完全的意義「知道」或「確信」聖經是上帝的話語）。愛德華滋在（來 5:12）來 5:12 的講道中明確指出，人們無論是否被光照，都應當研讀上帝的話語。正如我們將在下一節看到的，愛德華滋相信未重生的人看不到上帝話語的「卓越」——但這並不是說他們看不到聖經是上帝的話語，連邪惡的魔鬼都看得到。
然而，根據愛德華滋的說法，人類理性至少有四個基本限制。首先，它無法使未重生的人對上帝的知識變得「真實」。其次，它無法產生超自然的、救贖性的啟示，甚至無法產生對它的「感覺」。第三，如果它認識到一個啟示，它此後就無法決定該啟示可能包含什麼和不包含什麼。第四，理性無法「理解」神聖啟示。
亞米念主義者對人的評價過高，他們的護教者認為人的理性足以引導人歸向上帝。然而，這並非愛德華滋的觀點。加爾文主義者愛德華滋認為墮落的人完全有能力看見他們不愛的真理，因此即使在他們闡述真理時也會拒絕它。正如十九世紀愛德華滋派加爾文主義者W. G. T. 謝德（W. G. T. Shedd）所說：「對良善的認可並非對良善的愛。」28 理性不一定引導我們走向公義。沒有理性就沒有救恩，但有理性卻沒有救恩。理性也不一定能解決我們所有的神學問題。聖經中存在一些明顯的神學矛盾，愛德華滋無法調和，他也不認為上帝期望人能夠調和。在自然神學中，正如在啟示神學中一樣，例如，無限的概念對愛德華滋來說是完全令人困惑的。因此，「拒絕一切我們無法首先看出與我們的理性相符的事物，會逐漸導致不僅是啟示宗教，甚至自然宗教的一切都受到質疑。」29 由此可見，儘管啟示必須是可證明的，但試圖使其始終「可理解」的嘗試「最終會使人輕視宗教科學的價值，從而完全忽視它；並且一步步地導致懷疑主義、無神論、無知，最終走向野蠻。」30 因此，根據愛德華滋的說法，對理解過度要求最終會導致毫無理解。理性是任何嚴肅思想家有用且必要的工具，儘管人類心智必須滿足於其局限性。
總之，讓我來回答一個不可避免的問題：為什麼在有能力、坦率且學識淵博的學者中，對愛德華滋的誤解如此之多？首先，這是論辯氣質與教條氣質之間的混淆。其次，愛德華滋本人在某些地方略顯模糊。
人們想像，當一個思想家教條式地斷言任何事物，即作為一個教條時，他必然是信仰主義者；而當他論證任何事物時，他必然是不確定且非教條的。人們認為，只有透過武斷的信仰，才能教條或確定。
這正是愛德華滋——以及普遍的基督教傳統——被根本誤解的地方。愛德華滋當然在自然領域和自然美德方面進行論證，正如費林正確觀察到的那樣，但愛德華滋也為啟示的事實及其教義的合理性進行了論證。沒有雙重標準，一個領域開放辯論，另一個領域神聖不可侵犯。誠然，一旦聖經透過論證被證明是上帝的話語，那麼關於其所有信息的無誤權威就再無爭議。任何人在任何時候都可以回到聖經默示的論證，而這個論證必須在辯論場上得到證實，否則就應撤回。喬納森·愛德華滋如此說，普遍的歷史基督教傳統也如此說（儘管今天聲音微弱）。
關於愛德華滋在某些地方的「模糊性」，我將在後續章節中，以及在處理「奧秘」的章節中，進行相當詳盡的討論。在此我只需說，愛德華滋的立場，儘管如此，依然像穿透晨霧的日出一樣清晰。
愛德華滋對啟示（聖經）的這種強調，一直困擾著那些無法接受聖經默示的人的理性。喬治·戈登（George Gordon）寫道：「看到愛德華滋在思辨的全面運動中，突然停頓下來，開始論文的新部分，並將聖經各處的經文作為證據，以彌補其理性程序的不足，這並非令人欣慰。」31 彼得·蓋伊（Peter Gay）最近寫道，愛德華滋被困在聖經的「籠子」裡，並非啟蒙運動的真正兒子。32 佩里·米勒（Perry Miller）比任何其他啟蒙運動的學生都更欣賞喬納森·愛德華滋的智力。米勒感覺到，愛德華滋在許多方面不僅與我們的時代同步，甚至超前於我們的時代。然而，他認為愛德華滋在某些方面甚至對他自己的時代來說都是一個反動派。
這類批評可以追溯到十八世紀的自然神論者。33 馬修·廷德爾（Matthew Tindal）的「自然神論者聖經」，正如其所稱，題為《基督教與創世一樣古老，或福音，自然宗教的再版》。34 對他以及所有自然神論者而言，自然啟示是生命理性航程的足夠地圖。啟示是不必要的，是多餘的，而且無論如何都無法超越未經輔助的理性。十九世紀的戈登和二十世紀的蓋伊持相同觀點。因此，他們都為愛德華滋感到惋惜，儘管他作為哲學家和自然神學家擁有驚人的能力，卻像個小孩子一樣，在聖經的權威面前低頭唱著：「耶穌愛我，我知道，因為聖經這樣說。」但對愛德華滋而言，這種態度不僅僅是單純的虔誠，同時也是一種最高尚的理性態度。他駁斥自然神論者，不是訴諸信仰，而是透過理性分析。他證明自然神論者不僅心靈有缺陷，而且頭腦也不夠清晰。
在上一章中，我展示了馬圖恩·柯蒂斯（Mattoon Curtis）在比較愛德華滋和康德時，如何錯誤地應用了《雜記》M 1340。在這裡，我將概述愛德華滋實際如何運用這篇雜記來反駁自然神論。M 1340的標題是：「理性不足以取代啟示。」35 廷德爾的論點是，理性不僅必須判斷是否存在啟示，而且「必須判斷該所謂啟示中所包含的每一項教義和命題。」36 愛德華滋說，這是一種「不合理的論證方式。」37 該雜記的其餘部分揭示了廷德爾推理的不合理性。
愛德華滋反駁廷德爾命題的基本理性論證是，幾乎所有的推理都包含「發現一個命題的真理，這個命題的真理並非立即顯現給我們的理性，或者當我們單獨考慮它時，……而是藉助於它所依賴的其他命題。」38 事實上，有些命題可以推導出「無限多的其他命題，並被合理且公正地判定為真。」39 否則，它們根本無法被認識。
愛德華滋引用了三個特定的普遍命題，從中推導出許多真理。他關於這個原則的第一個例子是，「無數的真理僅僅是從『我們的感官見證可以信賴』這個普遍命題中推導出來的。」記憶也是如此。而第三個如此重要的普遍命題是歷史和傳統的見證。其中一個特定的推論特別有趣且意義重大：
即使是我們從感官見證中確信的感官世界的存在，也伴隨著困難和看似與理性不一致之處，這些困難至少對大多數人的理性來說是無法克服的。因為，如果存在一個感官世界，那麼這個世界要麼只存在於心智中，要麼存在於心智之外，獨立於其想像或感知。如果是後者，那麼那個感官世界就是某種物質實體，完全不同於我們透過任何感官所獲得的觀念——例如顏色，或可見的廣延和形狀，這只是它們的量和限制；所有其他性質也是如此。但是，如果存在任何完全獨立於這些或所有這些的實體，那是完全不可想像的。因為如果我們排除所有顏色、實體，或可想像的廣延、維度和形狀，那麼還剩下什麼是我們可以想像的呢？我們的腦海中難道不是移除了所有存在，並且一切都完全空無一物嗎？
但如果說，感官世界沒有存在，而只存在於心智中，那麼感官本身，或將感官觀念引入心智的感官器官，也只存在於心智中；而這些感官器官的存在，也只能透過它們自己傳達到心智中；因為它們是感官世界的一部分。那麼，這將導致感官器官的存在歸因於感官器官，因此它們先於自身，成為自身存在的起因或場合；這似乎與理性不一致，我想，所有人的理性都無法解釋和消除。41
普遍原則已經確立——即我們所學的大部分知識都是從普遍命題中推導出來的——愛德華滋堅持這在宗教事務中的合法性和特殊適當性。順帶一提，他已經證明了「理性不足以取代啟示」的徹底性。如果理性連外部世界存在等日常世俗問題都無法解決，它又如何能解釋三位一體或道成肉身、無限的理解或永恆的持續呢？例如，「無限的知識」意味著「對整個未來永恆的完美全面觀點；這似乎完全不可能。」42 再者，「如果上帝具有絕對的不變性，那麼上帝就永遠不會產生任何新的行動，或新的自我發揮；然而卻產生了新的果效，這似乎是完全不一致的。」43 愛德華滋總結這一點如下：「因此，無限多類似的奧秘和悖論都包含在無限且有智慧的存有的概念中。」44
愛德華滋接著解釋說，在如此超然的事物中，對上帝教義的理解困難是意料之中的。這種隨處可見的悖論的出現，是支持——而非反對——啟示及其可靠性的論據。愛德華滋的告別語很有趣：如果自然之光足夠，正如自然神論者所主張的，他們為何還要費心建造學校呢？45
愛德華滋以這種方式駁斥了自然神論者對特殊啟示的先驗反對。他堅持認為，一旦啟示本身確立，理性地質疑啟示所教導的任何事物都是不合理的。從理性上確立的普遍原則——聖經是上帝的話語——出發，健全的理性要求接受其所有教導。一旦其神聖作者身份被證明，再讓這些教導通過理性的檢驗，既不合理又不虔誠。
我重申：愛德華滋的作品中存在「整合」，而且這並非「不情願和無意中」發生，也不是透過「雙重標準」的權威，更不是喬納森·愛德華滋「遵循他自己的辯論和證據規則」而「斷然」提出的。他是否成功地理性證明了上帝的存在和祂的啟示，這由讀者來判斷，但他確實嘗試這樣做，這一點是無庸置疑的。